高二歷史電子書：人教版《世界近代現(xiàn)代史》上冊教師用書第一章　★第四節(jié)　宗教改革

來源：網(wǎng)絡資源 2009-09-10 15:19:06

　　★第四節(jié)　宗教改革

　　教材分析

　　本節(jié)教材的主要內(nèi)容：16世紀始于德意志的西歐宗教改革運動是資產(chǎn)階級反封建的社會思想運動，為資本主義的發(fā)展進一步解除了精神枷鎖。

　　一、“宗教改革的背景”一目，教材主要寫了以下兩個問題：

　　1．西歐宗教改革的背景。中世紀的羅馬天主教會，是西歐各國最有勢力的封建主。對于其經(jīng)濟特權，教材已有詳述。在政治上，教皇不僅掌握著教會的最高行政權和司法權，還可以裁決俗界各國的糾紛，任意廢止各國的世俗法律，甚至決定各國皇帝和國王的廢立；中世紀教會還占據(jù)著意識形態(tài)領域的統(tǒng)治地位，用神學理論為封建統(tǒng)治辯護，使封建制度神圣化，成為封建統(tǒng)治階級和封建制度的精神支柱。教會的政治權力及其對人民的精神統(tǒng)治，成為資本主義生產(chǎn)關系發(fā)展的主要障礙。

　　當時貪污、腐化之風彌漫在教會的特權階層，所有的教皇都是靠賄賂當選的，教皇賣官鬻職，提拔親故。高級教士都過著奢侈淫逸的生活，教皇英諾森八世就不遵守獨身的教規(guī)，據(jù)說他有八個私生子。教會的專橫、腐敗、對人民的搜刮，激起了社會各階層的不滿，使廣大農(nóng)民、城市平民、部分貴族和個別國王都投身于資產(chǎn)階級領導的宗教改革運動。

　　2．西歐宗教改革的實質(zhì)。西歐資本主義生產(chǎn)關系出現(xiàn)以后，資產(chǎn)階級在思想上的反封建斗爭，一種形式是文藝復興，另一種形式就是宗教改革。在宗教壟斷一切的形勢下，人們進行斗爭的形式也只能采取宗教異端的形式。16世紀開始于德意志，并波及到西歐諸國的宗教改革運動是一場反封建的社會運動。

　　二、“宗教改革的經(jīng)過和意義”一目，教材主要寫了以下幾個問題：

　　1．德意志馬丁·路德的宗教改革。15～16世紀，德意志經(jīng)濟有了顯著發(fā)展，一些工業(yè)部門出現(xiàn)了資本主義的生產(chǎn)關系，但是沒有形成統(tǒng)一的國內(nèi)市場，德意志經(jīng)濟的分散，影響了政治上的統(tǒng)一。中世紀以來的割據(jù)局面仍然存在，政治上的分裂便利了天主教會對德意志的勒索。它成為羅馬教會榨取最嚴重的地區(qū)，素有“教皇的乳牛”之稱。擺脫教會的壓榨和束縛，是德意志發(fā)展資本主義必不可少的條件。

　　1517年，教皇利奧十世派人去德意志兜售贖罪券，教皇特使宣稱，只要購買贖罪券的錢一敲響錢柜，靈魂即刻應聲升入天堂。這種無恥的勒索，激怒了德意志人民，維滕堡大學的神學教授馬丁·路德在1517年10月31日，寫成九十五條論綱貼在維騰堡教堂門口。他痛斥教會的無恥行徑，提出“信仰耶穌即可得救”的原則，指出：當錢幣在錢柜中丁當作響時，增加的只是對錢財?shù)呢澯�。論綱雖然沒有公開反對教皇，但實際上否定了教皇的神權。在德意志社會各階層尖銳反對羅馬天主教會的形勢下，論綱尤如“放出閃電”般地迅速傳遍全德。路德得到廣泛的同情和支持，態(tài)度變得更加堅定，他拒絕了教皇撤回論綱的要求，并當眾燒毀了教皇開除他教籍的敕令。1520年，他連續(xù)寫了三篇文章，系統(tǒng)闡述了他的宗教綱領和政治綱領。他在《致德意志民族基督教貴族的公開信》中，建議組織不受羅馬教廷控制的民族教會，號召把教會的土地收歸國有，不向羅馬輸送錢財，由德意志人自己委任教士，世俗的事情不應由羅馬判決，而由世俗當局處理，這實際上是德意志獨立的宣言。他在《論基督徒的自由》一書中，宣傳每個信徒都有讀圣經(jīng)的權利，可以直接同上帝交流，憑著虔誠的信仰可以得救，而神職人員是多余的。路德還主張簡化繁瑣的宗教儀式。無疑，這樣做將使所謂“拯救人類”的教皇、教會和教律都失去了存在的價值。

　　路德所領導的宗教改革，客觀上有反封建的作用，并且蘊藏著資產(chǎn)階級自由主義的傾向。但是隨著運動的深入發(fā)展，路德投入到薩克森選侯的懷抱尋求保護。人民擁護宗教改革是要推翻封建制度，所以當路德成為諸侯的奴仆和代表之后，人民就團結(jié)在宗教改革激進派閔采爾的周圍，于1524～1525年掀起了大規(guī)模的農(nóng)民戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭遍及德意志大部分地區(qū)，全國大約有2/3的農(nóng)民參加了斗爭。在農(nóng)民戰(zhàn)爭中，教會的許多的寺院、教堂被搗毀，教會財產(chǎn)流失，教士的威信掃地，農(nóng)民戰(zhàn)爭動搖了天主教會在德意志的統(tǒng)治地位。

　　宗教改革后，一些諸侯國成為路德派新教國家，同天主教諸侯抗衡。1555年雙方締結(jié)了“奧格斯堡和約”，確立“教隨國定”的原則，承認諸侯享有決定其臣民宗教信仰的權力。德意志北部、中部的許多諸侯都改信了路德教，路德教還傳入北歐和其他一些歐美國家。

　　2．加爾文教和瑞士宗教改革。繼德意志之后，宗教改革波及到了西歐許多國家，其中影響最大的是加爾文的宗教改革。瑞士的資本主義發(fā)展，提供了加爾文宗教改革的良好條件。1536年他發(fā)表《基督教信仰典范》，表示贊同路德的“信仰得救”理論，反對教階制度和繁瑣的宗教儀式。他還提出了“先定論”，他說上帝的旨意決定世界上每一個人的成就，上帝創(chuàng)世紀時，就已經(jīng)將人分成“選民”和“棄民”，前者注定得救，后者注定受罰。這種宿命論反映了資本原始積累時期資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，鼓舞了在商戰(zhàn)中發(fā)財?shù)馁Y產(chǎn)階級的進取精神。加爾文還設計了一個民主和共和的教會組織形式，教職都由選舉產(chǎn)生。根據(jù)加爾文的改革方案，在瑞士日內(nèi)瓦建立了一個政教聯(lián)合的政權。

　　加爾文派的宗教主張和教會組織更適合新時代的要求，是新教中的激進派，影響遍及歐洲。恩格斯指出：“當路德的宗教改革在德國已經(jīng)蛻化并把德國引向滅亡的時候，加爾文的宗教改革卻成了日內(nèi)瓦、荷蘭和蘇格蘭等地共和黨人的旗幟，使荷蘭脫離了西班牙和德意志帝國的統(tǒng)治，并為英國發(fā)生的資產(chǎn)階級革命的第二幕提供了意識形態(tài)的外衣”（恩格斯：《費爾巴哈與德國古典哲學的終結(jié)》）。

　　3．法國的宗教戰(zhàn)爭。16世紀40年代，加爾文教開始在法國傳播，資產(chǎn)階級、手工業(yè)者和農(nóng)民接受了這一宗教思想，法國南部的大貴族出于政治野心，也改信加爾文教。加爾文派在法國被稱為“胡格諾”。宗教改革的深入和發(fā)展，使法國形成了以北方大封建貴族吉斯公爵為首的天主教集團和以南方波旁家族為首的胡格諾派。雙方從1562年開始進行了長達三十多年的宗教戰(zhàn)爭，史稱“胡格諾戰(zhàn)爭”。1594年胡格諾派的領袖波旁家族的亨利加冕為國王，稱亨利四世，戰(zhàn)爭遂告結(jié)束。1598年亨利四世頒布敕令，宣布天主教為法國國教，胡格諾教徒享受宗教信仰自由。胡格諾教在法國取得了合法地位。

　　4．英國的宗教改革。從15世紀開始，尤其是1485年都鐸王朝統(tǒng)治英國之后，在資產(chǎn)階級和新貴族的支持下，專制主義王權大大加強。這時的羅馬天主教會在英國有大量土地，教會貴族是社會的特權階層，英國每年要向羅馬貢獻大量的財富。強大的王權無法容忍教會的特權。英國的宗教改革表面上是王權與教權的沖突，實際也是新貴族、資產(chǎn)階級與舊貴族特別是教會貴族的矛盾，是形成中的民族國家與外國干涉掠奪的矛盾，也反映了農(nóng)民要求土地的愿望。

　　國王為打擊天主教會勢力，自上而下地推行了宗教改革。英國國王與教皇的決裂是由教皇拒絕英王亨利八世離婚的請求而引起的。1529～1536年，國王利用議會通過一系列法案，規(guī)定國王為英國最高宗教首腦，握有任命教職和決定教義的權力，禁止英國教會向羅馬教廷繳納歲貢。從此英國教會在行政和經(jīng)濟上都與羅馬教廷斷絕了關系。亨利八世還在1536～1539年間，封閉了六百多所修道院，沒收其全部財產(chǎn)，并將沒收的土地賞賜或廉價賣給新貴族和資產(chǎn)階級。這次改革的主要成果是在英國否定了羅馬教廷的最高權力，使英國教會成為國教教會，進而加強了君主專制的統(tǒng)治。但英國國教中還保留了天主教的教義、教儀和主教制度。

　　16世紀末17世紀初，隨著資本主義的發(fā)展，日益不滿專制君主制橫征暴斂和種種限制的英國資產(chǎn)階級要求清除國教中天主教的殘余，要求清除限制資本主義發(fā)展的因素，主張改革教會的組織、教義和教儀，建立一個廉儉的教會，這就是所謂的清教運動。1640年，資產(chǎn)階級終于在清教徒的旗幟下，掀起了反對封建專制制度的資產(chǎn)階級革命。

　　5．宗教改革運動的歷史意義。宗教改革是西歐反封建斗爭的重要形式，它在解放人們思想、促進近代文化的繁榮等方面，具有重大的歷史意義。見教材的論述。

　　附：本節(jié)參考書目

　　《世界通史·中古部分》（周一良、吳于廑主編，人民出版社1962年版）

　　《世界史·近代史編》（吳于廑、齊世榮主編，高等教育出版社1992年版）

　　《世界上古中古史》下冊（朱寰主編，高等教育出版社1986年版）

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　　資料和注釋

　　一、宗教改革的背景

　　宗教改革前的天主教會

　　天主教是與東正教、新教并列的基督教三大派別之一；而基督教又是與佛教、伊斯蘭教并列的世界三大宗教之一。

　　基督教誕生于公元1世紀的羅馬帝國。392年，羅馬帝國皇帝正式宣布基督教為國教。由于政治區(qū)劃和語言、文化傳統(tǒng)等方面的差異，龐大的羅馬帝國全境在事實上一直分為東、西兩部分。基督教從3世紀以來，也逐漸形成東、西兩大派。西派以羅馬為中心，傳播于高盧、意大利和北非迦太基及其以西地區(qū)，通行拉丁語，又稱拉丁教會。東派散布在馬其頓、希臘半島至埃及及其以東地區(qū)，通行希臘語，又稱希臘教會。330年，羅馬帝國皇帝君士坦丁一世設東都于拜占廷，并將其改名為君士坦丁堡。此后，君士坦丁堡教會在東部教會中漸居首位，與西部的羅馬教會對峙。476年西羅馬帝國滅亡。公元6世紀，羅馬主教在羅馬城建立政教合一的統(tǒng)治，并擴大統(tǒng)轄范圍，進一步提高羅馬主教的權力；拜占廷皇帝查士丁尼一世自稱為教會元首，使東部教會依附于國家政權，并不承認羅馬教皇為教會最高首領，東、西兩派裂痕日益加深。1054年，東、西部教會正式分裂。東派自稱正教（東正教），西派自稱公教。

　　公教一詞源自拉丁文catholica，原意為“全世界的”和“普遍的”。天主教自稱是惟一的公教，并以羅馬為中心，故又稱羅馬公教。16世紀傳入中國后，其信徒所崇奉的神稱為“天主”，故在中國稱天主教，或音譯為“加特力教”。

　　自9世紀中期起，教會統(tǒng)治階層日益腐化，經(jīng)濟上橫征暴斂，欺詐盤剝；許多教皇軟弱無能，威信急劇下降。以后教皇又與世俗王權進行了長期的奪權斗爭，13世紀初，教皇權勢臻于鼎盛。但是，14世紀教廷勢力急劇衰落，到15世紀初期，教皇威信降至最低點。16世紀的宗教改革運動，造成基督教歷史上的第二次大分裂。新教形成三大主流教派即路德派、加爾文派和英國國教派，結(jié)束了天主教在西歐一統(tǒng)天下的局面。

　　腐敗的天主教會

　　天主教會是封建制度的巨大國際中心，它把整個封建西歐聯(lián)合為一個龐大的政治體系。多少世紀以來，它的權勢和財富在增長，它的腐敗也在隨著加深。15世紀后半期，英、法、西班牙等西歐國家都走向中央集權，逐漸擺脫教皇的控制。羅馬教廷的收入越來越減少，就不擇手段地聚斂錢財，15世紀末16世紀初已經(jīng)達到不能容忍的地步。教會貪污受賄，敲詐勒索，裙帶關系有增無已，出售神職習以為常。它設立了許多掛名的或閑散的官職，專供出賣。據(jù)統(tǒng)計，單是在1520年，就有大約兩千個官職是賣出去的。天主教會變成了一個腐朽的官僚機構(gòu)。教會各級上層人士都過著奢侈淫佚的糜爛生活。瑞士一個主教不但對教士的放蕩犯罪行為放任自流，而且向他們按私生子的數(shù)目收款，名為實行懲罰，實為中飽私囊，由此得了一大筆錢。在法國，有的教士竟然把自己的住處變成賭窟。在意大利，有的教士為了侵吞病人財產(chǎn)，竟與醫(yī)生合謀毒死病人。教皇英諾森八世在位時（1484～1492），有人問他的一個大臣：“為什么犯罪的人不受上帝懲罰？”這個大臣竟公然回答說：“上帝不愿罪人死去，愿意讓他活著出錢。”教會還出賣“免罪符”── 一紙空文，胡說只要買了它，就能免罪，死后就能升入天堂。教會的丑聞和聚斂行為不勝枚舉，引起社會上的極大憤慨。在四分五裂的德意志，教會十分猖獗，它一方面阻撓統(tǒng)一，一方面把德意志作為重要的搜括對象。流入羅馬教廷的財富每年達30萬金幣，人們稱德意志為“教皇的奶牛”。

　　二、宗教改革的經(jīng)過和意義

　　贖罪券

　　天主教認為，世人“犯罪”之后，就失落了上帝的寵愛，誰想要重新獲得，必須悔罪做善功以贖罪，這樣才能獲得“免罪罰”。天主教還認為，每個人的能力有限，須靠耶穌救贖之功。因耶穌釘在十字架上所立的功勞是無限的，加上圣母和其他圣徒們的多余功勞，形成了教會的“功勞寶庫”。個人所做善功不足以完全補罪，教會可從功勞寶庫中取而贈補之。教皇和主教對教徒施行“大赦”，即以此說為依據(jù)。14世紀以來，這類“免罪罰”的方式，逐漸演變成出售贖罪券的方式來進行。這成了16世紀宗教改革運動的導火線。16世紀60年代，售賣贖罪券的做法被廢止，但免罪罰的原則仍保持不變。

　　宗教改革前夕的德意志

　　十五六世紀，德意志的紡織、采礦、印刷、造紙等工業(yè)都有顯著發(fā)展，也出現(xiàn)了手工工場。商業(yè)相當繁榮，從東方運到意大利再轉(zhuǎn)往北歐的商品，需要從德意志過境。北方和南方的一些城市經(jīng)營對外貿(mào)易。但是，德意志的經(jīng)濟發(fā)展遠遠落后于意大利和英國等歐洲其他地方。由于封建割據(jù)，德意志沒有形成統(tǒng)一的國內(nèi)市場，沒有一個城市成為德意志的工商業(yè)中心，對內(nèi)貿(mào)易少于對外貿(mào)易。在政治上，德意志除了七大選侯之外，還有十幾個大諸侯、二百多個小諸侯、上千個帝國的騎士，交通不便，關卡林立，幣制龐雜，局面混亂。經(jīng)濟的分散性不利于政治統(tǒng)一，而政治不統(tǒng)一又影響經(jīng)濟發(fā)展。德意志的社會矛盾十分復雜，矛盾的集中點就是天主教會。

　　在德意志，教會和世俗諸侯掌握著最大的權力。他們的領地儼然是獨立王國，但是他們之間也有矛盾。世俗諸侯不滿德意志教會的橫行無忌，他們不但反對財富流向羅馬，還覬覦教會的巨大財產(chǎn)。騎士階層已經(jīng)日漸沒落。隨著火藥和步兵作用的增大，他們的地位已經(jīng)大大下降，收入不多，甚至債臺高筑。他們既反對諸侯的專橫跋扈，也嫉視教會的富有。市民階層，即富裕的手工業(yè)者、商人、新興的工場主，受教、俗諸侯的壓迫，他們反對對發(fā)展經(jīng)濟的限制，不滿意教會的特權，嫉妒它的財產(chǎn)，想把送給教會的錢用來發(fā)展自己的企業(yè)。他們當中的激進派要求用“廉價教會”來代替想盡辦法壓榨勒索的封建教會。城市中的平民群眾，如破產(chǎn)的手工業(yè)者、幫工、日工、廣大農(nóng)民，生活十分困苦。境況尤其悲慘的是農(nóng)民。農(nóng)民遭受著教、俗封建主、商人、高利貸者的層層盤剝，肩負著什一稅、地租、人頭稅、戰(zhàn)爭稅、死亡費、結(jié)婚費、財產(chǎn)轉(zhuǎn)移費和勞役的繁重負擔，面臨著挖眼、割鼻、截指、斷手等刑罰的威脅。他們?nèi)紵鴮�、俗封建主的怒火�?5世紀末，秘密組織“鞋會”在南部一帶的農(nóng)民當中發(fā)展起來。農(nóng)民在旗幟上畫著一只鞋子，表示決心和穿長靴的貴族對抗。一些地方性的起義已經(jīng)在不斷地爆發(fā)。教士集團內(nèi)部情況也不一致。上層人物行為墮落，生活腐化，為人們所深惡痛絕。低級教士出身平民，收入微薄，生活接近普通群眾。他們對于上層人物同樣心懷不滿，自己也想分享教會產(chǎn)業(yè)。因此，德意志的一切社會矛盾都圍繞著教會劇烈地發(fā)展著。教會統(tǒng)治集團已經(jīng)成為眾矢之的。一場風暴正在醞釀之中。

　　馬丁·路德和宗教改革的開始

　　16世紀初，馬格德堡大主教又當上了美因茲大主教。由于兼任高級教職違反教規(guī)，他準備為修繕羅馬圣彼得大教堂送給教皇利奧十世一筆款項，賄賂教皇不過問這件事。為此，他向經(jīng)營銀行業(yè)的富格爾家族借了債。事后他又與教皇密商，靠販賣免罪符來湊集一筆錢，一半用來還債，一半交給教皇。于是教皇借口修繕圣彼得大教堂，讓他在所轄的教區(qū)之內(nèi)販賣。富格爾家族的代表也隨同販子們出發(fā)。推銷免罪符的老手、教皇的使者特茲爾一路兜售，還無恥地宣稱：“只要買主的錢落入錢箱丁當一響，他已死家屬的靈魂馬上就從煉獄飛升天堂。”他們騙到不少的錢，但同時卻招來一片非難和憤懣。這件事直接導致了宗教改革運動。特茲爾兜售到維滕堡附近的時候，他們的活動受到了阻撓。

　　1517年10月31日，維滕堡大學神學教授馬丁·路德（1483—1546）在維登堡教堂門上貼出了《九十五條論綱》，就免罪符問題提出異議，要求進行爭辯。馬丁·路德曾在愛爾福特大學學習，后來又在維滕堡大學學習和任教，熟悉人文主義思想。他曾長期思索過“靈魂得救”的問題，對教會的說教越來越感到懷疑。他認為一個人應該通過虔誠的信仰來獲得免罪，達到“靈魂得救”，而虔誠的信仰來自崇敬上帝和對于《圣經(jīng)》的心領神會；他認為每個人都可以和上帝交往，不須通過教會和教士的媒介；否認需要履行種種“圣禮”，即教會規(guī)定的一套繁縟的禮拜儀式、朝拜圣地以及向教會輸贈等“善行”，來實現(xiàn)自己的信仰。他的主張反映了新興資產(chǎn)階級關于“廉價教會”的要求。他在論綱里說：教皇無權免罪，他只能宣示和確證上帝對罪愆的赦免；符券販賣者們宣傳教皇的免罪符能免除對人的一切處罰是錯誤的；當錢落入錢箱丁當一響，貪婪和愛財?shù)挠罹蜁黾�；基督教徒凡誠心懺悔者，不用免罪符也可以赦罪免罰。他還指出，符券販賣者們關于免罪之道所作的胡亂宣傳，會使哪怕是有學問的人都難以回答世俗人士的流言蜚語和尖銳的質(zhì)問，從而影響人們對教皇的尊敬，比如說，他們會問：既然教皇比當代最富有的人還富有，為什么他不拿自己的錢財來修繕圣彼得大教堂，而要用貧苦的信徒們的錢財呢？等等。

　　路德提出論綱的時候，并沒有要同教皇決裂，也沒有想到要發(fā)動大規(guī)模的改革運動。但是事出意料，論綱立即在德意志，接著在西歐引起強烈的反響。人們議論紛紛。尖銳的社會矛盾使論綱成為燃起一場斗爭的導火線，路德本人也成了這場斗爭的發(fā)動者。

　　路德得到社會上的廣泛擁護，他的態(tài)度逐漸堅決。但是教會方面不甘罷休。1519年夏，雙方在來比錫展開一場論戰(zhàn)。維滕堡大學的校長親自護送路德前往，還有二百名學生執(zhí)戟帶盔充當衛(wèi)隊。會上，路德不但揭穿免罪符的欺騙性，還進一步否認教皇統(tǒng)治基督教徒的權力。從此路德舉起了反對羅馬教皇的旗幟。1520年6月，教皇發(fā)布敕令，宣布路德的論點是異端邪說，限令他在60天內(nèi)撤回他的主張。路德不予理睬。時限期滿，維滕堡城里點起了慶祝營火。路德當眾把教皇的敕令扔進火里。1521年1至5月，神圣羅馬帝國皇帝查理五世在沃姆斯召開帝國議會，要路德到會上承認錯誤。路德在4月18日作出答辯，他說：“我現(xiàn)在不會，將來也不會撤銷任何事情，因為違背自己的良心而行動，是既不安全又不誠實的。”

　　路德反對教會的一系列舉動，固然得到廣泛擁護，但是不同的階級和集團卻是根據(jù)其不同的利益來支持宗教改革的。除了皇帝、高級教士、部分諸侯和掌權的城市貴族反對改革以外，在要求改革的勢力當中很快就分裂為兩個集團。以路德為代表的溫和派倡議建立新的教會，主張用早期的、比較簡單的基督教會來代替已經(jīng)封建化和官僚化的教會；主張教會脫離羅馬控制，取消復雜、森嚴的教階制，取消繁縟的禮拜儀式，把教會土地收歸國有。路德反對暴力，主張和平發(fā)展，消極抵抗。他的宗教改革主張，不包含社會改革的要求，它代表富裕的手工業(yè)者、商人、工場主、小貴族和部分諸侯的利益。隨著改革運動的進展，人們按照對社會改革的要求提出了自己的主張，形成較為激進的另一派，他們的代言人是托馬斯·閔采爾。

　　加爾文

　　加爾文（1509—1564）是瑞士宗教改革家，新教加爾文宗創(chuàng)始人。他生于法國。16世紀30年代，他參加巴黎的宗教改革運動。由于法國政府對新教徒的迫害，他逃往瑞士，發(fā)表其主要神學著作《基督教原理》。從40年代起，他在瑞士日內(nèi)瓦領導宗教改革和市政工作。他廢除主教制，代之以共和式的長老制；簡化宗教儀式；鼓勵經(jīng)商致富，宣稱做官執(zhí)政，蓄有私產(chǎn)，貸錢取利，同擔任教士職務一樣，均可視為受命于上帝。加爾文的神學思想在許多方面與路德宗相同，如強調(diào)圣經(jīng)是基督教信仰的惟一根據(jù)和權威，主張“因信稱義”等。但加爾文還主張“預定論”：認為人的得救與否，貧窮與富貴，早已由上帝“預定”。

　　加爾文宗又稱歸正宗，“歸正”一詞譯自英文reformed，意指經(jīng)過改革復歸正確。

　　胡格諾戰(zhàn)爭

　　胡格諾戰(zhàn)爭是1562～1598年間法國新教胡格諾派和天主教派之間的戰(zhàn)爭，具有下層的宗教改革運動和封建主內(nèi)訌相交錯的雙重性質(zhì)。戰(zhàn)爭期間，曾發(fā)生圣·巴托羅繆慘案。1572年8月24日（圣·巴托羅繆節(jié)）的前夜和凌晨之間，巴黎天主教徒乘胡格諾派的領導人為議和而齊聚于巴黎之機，向胡格諾派發(fā)動突然襲擊，殺死胡格諾派二千多人，暴行蔓延至各省，胡格諾派五萬多人被殺。戰(zhàn)爭重起，愈演愈烈，法國四分五裂。1598年，法國國王頒布南特敕令，戰(zhàn)爭才告結(jié)束。敕令規(guī)定天主教仍為法國國教，但胡格諾派享有信教自由和政治、經(jīng)濟上的平等權利。南特敕令實行不到百年，于1685年被路易十四廢除。

　　英國國教教會

　　英國國教教會即英格蘭圣公會。圣公會的英文為Anglican，音譯為“安立甘”，原意為“英格蘭的”，因圣公會起源于英格蘭，故名。圣公會在英格蘭被定為國教；在英格蘭以外的其他地方，如蘇格蘭、北愛爾蘭、威爾士等地以及其他國家皆非國教，組織上也不屬于英格蘭圣公會（即英國國教教會）。

　　清教徒

　　清教徒教派起源于16世紀中期的英國，原為英國國教會內(nèi)以加爾文學說為旗幟的改革派，后又從其中發(fā)展出一些脫離國教會的新宗派，如長老會、公理會等。它們要求“清洗”國教內(nèi)保留的天主教殘余，反對貴族的驕奢淫逸，提倡“勤儉清潔”的生活，因而得名。16世紀末開始形成兩派：溫和派即“長老派”，代表大資產(chǎn)階級和上層新貴族的利益，主張君主立憲；激進派即“獨立派”，代表中層資產(chǎn)階級和中小貴族的利益，主張共和政體。