直而溫 剛而無虐——體現(xiàn)于孔子的古代理想人格
來源:網(wǎng)絡(luò)資源 2009-08-28 21:38:18
隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速,生存環(huán)境與交往方式的改變,人尤其是青少年的心理素質(zhì)與道德品格越來越成為一個(gè)突出的問題;由挫折、壓力、交往障礙和人格缺陷等引起的心理問題與行為反常日見增長,屢屢見諸報(bào)端網(wǎng)上。這是社會(huì)問題,也是教育的問題,F(xiàn)在都說教育要教書育人,要培養(yǎng)青少年的健康人格。但什么樣的人格是健康、健全的?什么樣的人格能使我們應(yīng)對(duì)新的挑戰(zhàn)?什么樣的人格能使我們的生存更加美好、社會(huì)更加和諧?這是需要我們深入思考、認(rèn)真研究的。古代以儒家為主的傳統(tǒng)思想,源遠(yuǎn)流長、蘊(yùn)積豐厚,為我們今天提供了重要的思想資源。在天、地、人之中,古人對(duì)人、對(duì)做人的闡發(fā)與實(shí)踐最為精深廣大,影響深遠(yuǎn)。探討今天的人格培養(yǎng)問題,有必要返本溯源、重溫古訓(xùn)。
讓我們翻開《尚書》的《堯典》篇,在經(jīng)典中,寥寥數(shù)句就勾畫了古代教育宗旨的就是這篇《堯典》。這段話是這樣的:帝曰:夔,命汝典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和。
帝舜任命了九個(gè)官分管各方面工作,夔主管音樂,教育年輕人。把他們培養(yǎng)成什么樣的人呢?就是具有“直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲”這種品格的人。培養(yǎng)途徑是什么呢?就是音樂、詩歌。這里既有教育目標(biāo),又有教育方式,簡明、完備。我們把注意力集中在其教育目標(biāo)上,探討直而溫、剛而無虐這種人格的意義而溫。直:正直,率直,梗直。“是謂是,非謂非,曰直。”(《荀子·修身》)“中心辯焉而正行之,直也。”《中庸》所說的“齊莊中正,足以有敬”,為直。直為做人之本。孔子說:“人之生也直,罔之生也幸而免。”(《論語·雍也》)人活在世上、為人處事要正直 ,邪而不正、曲而不直的人雖然有時(shí)也混得不錯(cuò),但那只不過是僥幸地逃脫了他應(yīng)得的下場(chǎng)!对姟吩疲“靖共爾位,好是正直。神之聽之,介爾景福。”(《小雅·小明》)人盡心盡職、喜好正直,神才賜予大福。直,但不注意態(tài)度,只管直來直去,尖利苛酷,也有失中正,傷害他人。所以還要溫。溫:溫和,溫厚,溫柔。溫者予人溫暖,如春風(fēng)煦日。直而溫,既直且溫:直以立身,溫以待人;持之以直,出之以溫!洞笱·崧高》贊美申伯:“申伯之德,柔惠且直。”柔惠且直,即直而溫。
寬而栗。寬:寬宏,寬厚,寬容!吨杏埂返“寬裕溫柔,足以有容”,講的就是寬。寬者有度量,能容人,善于兼容并蓄、博采眾長,而不是小肚雞腸,妒賢嫉能、排斥異己。寬容,在今天的多元化世界尤為重要。但寬不是無邊無際的,不是是非不辨、容污納垢!抖Y記·表記》:“寬而有辨。”鄭玄注:“辨,別也。猶‘寬而栗’也。”寬而栗的栗,就是條理清楚、明辨是非,即“文理密察,足以有別”(《中庸》)。《大戴禮記·文王官人》取人有“九用”之說,其中之一是:“二曰取慈惠而有理者。”慈惠是寬,有理就是條理清晰、原則性強(qiáng),就是栗。寬而栗,待人寬厚、處事寬容,又能明辨是非、堅(jiān)持原則。
剛而無虐。剛:剛強(qiáng),剛毅,剛健。剛者,“發(fā)強(qiáng)剛毅,足以有執(zhí)”(《中庸》);“獨(dú)立不懼,遁世無悶”(《易·大過》);“富貴不能淫,貧*不能移,威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)。剛者是頂天立地的大丈夫。虐:暴虐,殘酷,傷害。剛易失之于虐。為人強(qiáng)悍,行事猛厲,過頭就會(huì)傷害人,顯得殘酷無情。尤其對(duì)于弱者,剛猛過甚就是暴政,就是凌虐,就是欺侮。中國古代政治很早就有保護(hù)弱者的要求,《尚書·洪范》有“無虐煢獨(dú)”的說法,周公則對(duì)成王及諸侯一再叮嚀告誡:“不敢侮鰥寡。”(《康誥》、《無逸》)“懷保小民,惠鮮鰥寡。”(《無逸》)萎弱無骨、俯仰屈從,故不足為大丈夫;但強(qiáng)橫暴厲、凌虐欺壓,亦非仁者。剛而無虐,適得其正。
簡而無傲。簡者,大也,大智大勇、大仁大義。莊子眼中的大鵬,其廣不知幾千里,其翼若垂天之云,扶搖而上九萬里,此大也;蜩與學(xué)鳩決起而飛、搶榆枋而止,翱翔于蓬蒿之間,此小也?鬃釉陉惛袊@:“歸與,歸與,吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之。”(《公冶長》)我的那些學(xué)生心高志大,有點(diǎn)目中無人了。帛書《五行》:“簡也者,不以小愛害大愛,不以小義害大義。”①簡者著眼大局,操持大行!渡袝·皋陶謨》:“元首叢脞哉,股肱惰哉,萬事墮哉。”叢脞即瑣碎,輕重不分、執(zhí)小失大,就是不簡。不簡則“小知不大決,小能而不大成,顧小物而不知大倫”(《大戴禮記·文王官人》)。一個(gè)人胸?zé)o大志,鼠目寸光,貪小利而忽大義,迷小徑而棄大道,是沒有出息的。另一方面,志大則心高,心高易氣傲,氣傲則疏忽怠慢、與人不敬。所以要簡而無傲。無傲,就是尊重人,平等待人。
直而溫、寬而栗、剛而無虐、簡而無傲中,直、栗、剛、簡是剛性品格,溫、寬、無虐、無傲是柔性品格;二者對(duì)立相成、交融并濟(jì),構(gòu)成了一種剛?cè)嵊兄碌娜烁。剛而少柔,難與人處;柔而不剛,萎弱不立。“變從無節(jié),撓弱不立,妨于政;剛毅犯神,妨于政。”(《大戴禮記·四代》)人過柔過剛都有害政事。《詩》云:“不剛不柔,敷政優(yōu)優(yōu)。”(《商頌·長發(fā)》)處事剛?cè)徇m中,才能政通人和。
先秦典籍對(duì)這種人格有不少論述!渡袝·皋陶謨》用人有九德之說:寬而栗,柔而立,愿而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡而廉,剛而塞,強(qiáng)而義。這是對(duì)《堯典》表述的增衍。愿,老實(shí)厚道。恭,通假于供,意為能力強(qiáng)、會(huì)干事,即《文王官人》的“好謀而知?jiǎng)?wù),接給而廣中”。愿而恭,老實(shí)而又能干。亂,據(jù)于省吾《尚書新證》考訂應(yīng)為怡,和樂安詳?shù)囊馑。亂而敬,即《表記》中的“安而敬”。擾,柔順,順乎情理,從乎人心。擾而毅,和而不流。廉,方正有棱角。簡而廉,處事寬大而不含糊。塞,充實(shí)。剛而塞,性剛強(qiáng)而義理實(shí) 于心,非外強(qiáng)中干、色厲內(nèi)荏。義,道義、道理。強(qiáng)而義,強(qiáng)硬而又講道理。老子心目中的圣人具有這種品格:圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。(《老子·五十八章》)方正有棱而不傷害人,直率而不放肆,光輝而不耀眼?磥砩腥岬睦献右操澷p這種直而溫的人格。荀子講的較具體,有跟老子相同的話:君子寬而不慢,廉而不劌,辯而不爭(zhēng),察而不激,直立而不勝,堅(jiān)強(qiáng)而不暴,柔從而不流,恭敬謹(jǐn)慎而容。(《荀子·不茍》)
慢,怠惰①。寬緩而不怠惰。察,明察。明察事理而不苛刻。勝,凌駕、侵犯。直言直行而不凌犯他人。堅(jiān)強(qiáng)而不暴,即剛而無虐。柔從而不流,即柔而立。
這種君子人格的養(yǎng)成,需特定的治氣養(yǎng)心之術(shù):血?dú)鈩倧?qiáng),則柔之以調(diào)和;知慮漸深(漸:沉潛),則一之以易良(良:諒);勇毅猛戾,則輔之以道順(順:訓(xùn));齊給便利(齊給:敏捷),則節(jié)之以動(dòng)止;狹隘褊小,則廓之以廣大;卑濕重遲貪利(卑濕:卑下。重遲:遲緩),則抗之以高志(抗:舉);庸眾駑散(駑:愚鈍。散:散漫),則刦之以師友(刦:脅);怠慢僄棄(僄:輕),則炤之以禍災(zāi)(炤:昭);愚款端愨(款:誠。愨:樸),則合之以禮樂。(《荀子·修身》)
《中庸》中有一段孔子論強(qiáng)的談話:子路問強(qiáng)。子曰:南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?寬柔以教,不報(bào)無道,南方之強(qiáng)也,君子居之。衽金革,死而不厭,北方之強(qiáng)也,而強(qiáng)者居之。故君子和而不流,強(qiáng)哉矯!中立而不倚,強(qiáng)哉矯!國有道,不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯!國無道,至死不變,強(qiáng)哉矯!
孔子贊賞強(qiáng),但這種強(qiáng)不是披堅(jiān)執(zhí)銳、以逞一死的北方之強(qiáng),而是寬柔隱忍的南方之強(qiáng)。君子處之,和而不流,中立而不倚,不論處境順逆,都剛強(qiáng)不屈、矢志不渝。和而不流、中立而不倚,精辟地概括了古代君子剛?cè)嵊兄碌娜烁裉卣。古人崇尚玉,用玉來比喻、贊美君子這種剛?cè)嵊兄碌娜烁瘛!肚仫L(fēng)·小戎》有:“言念君子,溫其如玉。”《大雅·卷阿》:“颙颙卬卬,如圭如璋。”颙颙,溫和恭敬的樣子;卬卬,軒昂有威的樣子。颙颙卬卬,大概近似孔子的“溫而厲,威而不猛,恭而安”(《述而》)。荀子說:夫玉者,君子比德焉。溫潤而澤,仁也。栗而理,知也。堅(jiān)剛而不屈, 義也。廉而不劌,行也。折而不撓,勇也。瑕適并見(適:善),情也。扣之,其聲輕揚(yáng)而遠(yuǎn)聞,其止綴然,辭也。(《荀子·法行》)這段話還出現(xiàn)在《禮記·聘義》、《管子·水地》中,只是詞句、長短略異,這說明當(dāng)時(shí)這種說法流傳很廣、影響很大。玉溫潤光澤,其聲輕揚(yáng)悅耳,令人喜愛;它堅(jiān)硬而紋理清晰、瑕瑜并見,令人敬重。這多么像直而溫、剛且柔的君子啊。
《大戴禮記》的《文王官人》與《逸周書》的《官人解》,是同一篇文獻(xiàn)。這篇文獻(xiàn)專門討論官員的選拔任用,全面、細(xì)致地區(qū)分了各種不同的人品,指明了考察人品的具體方式。其中所褒揚(yáng)的人品都具有直、栗、剛、簡和溫、寬、無虐、無傲的特點(diǎn),與此相反的則為其所貶斥。具體如,“志殷如深(殷:大。如:而),其氣寬以柔,其色儉而不諂(儉:謙),其禮先人,其言后人,見其所不足”,可謂寬柔恭敬;而“臨人以色,高人以氣,賢人以言,防其不足,伐其所能”,則傲慢自大。“其貌直而不侮(侮:侮慢),其言正而不私,不飾其美,不隱其惡,不防其過”,正直坦誠;“其貌固嘔(固:鄙陋。嘔:柔媚),其言工巧,飾其見物,務(wù)其小征(征:證),以故自說(故:理由)”,則諂佞多辯。“喜怒以物而色不作,煩亂之而志不營(營:惑),深道以利而心不移,臨懾以威而氣不卑”,剛強(qiáng)堅(jiān)定;“喜怒以物而變易知,煩亂之而志不裕,示之以利而易移,臨懾以威而易懾”,懦弱動(dòng)搖!段耐豕偃恕纷詈筇岢鋈斡镁欧N人:“一曰取平仁而有慮者,二曰取慈惠而有理者,三曰取直愍而忠正者(愍:勉。忠:中),四曰取順(順:慎)直而察聽者,五曰取臨事而絜正者(絜:潔),六曰取慎察而絜廉者,七曰取好謀而知?jiǎng)?wù)者,八曰取接給而廣中者(接給:敏捷),九曰取猛毅而度斷者。”直愍、慎直、中正、潔正:直也。平仁、慈惠:溫也、寬也。有理、察聽、慎察、知?jiǎng)?wù):栗也。猛毅、度斷:剛也。這正貫徹了《堯典》直而溫、剛而無虐的精神。孔子不僅是偉大的思想家,而且還是古代君子的楷模。他的偉大不僅在于其思想,還在于其人格。子貢嘆其如日月而不可逾越(《子張》),司馬遷贊其如高山景行令人心向往之(《孔子世家》),都包含著對(duì)其人格的敬仰與推崇?鬃拥娜烁,有剛有柔,典型地體現(xiàn)了直而溫、剛而無虐的人格特征。從他身上,我們可以進(jìn)一步理解、體會(huì)這種古代的理想人格。這里,我們用四個(gè)字概括他的人格:直,剛,柔,溫。
直:正直的性格。孔子尚直,此種言論《論語》中屢見:“人之生也直,罔之生也幸而免。”(《雍也》)“直哉史魚!邦有道,如矢;邦無道,如矢。”(《衛(wèi)靈公》)“夫達(dá)也者,質(zhì)直而好義,察言而觀色,慮以下人。”(《顏淵》)“狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信,吾不知之矣。”(《泰伯》)“子路問事君。子曰:勿欺也,而犯之。”(《憲問》)寧可直而冒犯,也不要曲而欺騙。“益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣。”(《季氏》)交朋友要交正直誠實(shí)的人,不要交柔媚邪曲的人。“巧言令色,鮮矣仁。”(《學(xué)而》)“巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。”(《公冶長》)夫子自道:“二三子以我為隱乎?吾無隱乎而。吾無行而不與而三子者,是丘也。”(《述而》)誠直坦蕩、光明磊落,這就是我孔丘啊。
剛:堅(jiān)定的道德信念。當(dāng)時(shí)禮崩樂壞,孔子為實(shí)現(xiàn)安天下的理想,游列國,說諸侯,雖屢屢受挫,但矢志如一、不變其道,又廣修《詩》、《書》,聚徒講學(xué),發(fā)憤忘食。從中,我們看到了一個(gè)剛強(qiáng)不屈的君子形象。孔子的剛,又具體體現(xiàn)為兩方面:一是守死善道,二是攻乎異端。
守死善道:“富與貴,是人之所欲也;不以其道锝之,不處也。貧與*,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”(《里仁》)“篤信好學(xué),守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。”(《泰伯》)“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。”(《衛(wèi)靈公》)“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。”(《微子》)“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)。”(《顏淵》)“君子固窮,小人窮斯濫矣。”(《衛(wèi)靈公》)君子走投無路時(shí)也不能墜青云之志,也不能濫行非禮,也不能像小人那樣全無操守、肆意妄為!犊鬃邮兰摇分杏幸欢慰鬃优u(píng)子貢的話.
子貢曰:“夫子之道至大也,故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉?”孔子曰:“賜,良農(nóng)能稼不能為穡,良工能巧而不能為順。君子能修其道,綱而紀(jì)之,統(tǒng)而理之,而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜,而志不遠(yuǎn)矣!”
君子修道而行,雖不能容于天下,也決不肯自屈其志、自貶其道。何等自信、剛強(qiáng)!怪不得當(dāng)時(shí)有人稱孔子為“知其不可而為之者”(《憲問》)。子張道出了孔子的態(tài)度:“執(zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為無?”(《子張》)
攻乎異端:面對(duì)世衰道喪、天下滔滔,當(dāng)時(shí)清者隱遁高蹈、逍遙避世,濁者與時(shí)俯仰、同流合污。孔子則態(tài)度堅(jiān)決、嫉惡如仇,攻乎異端,不遺余力。如,痛斥季氏:“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也!”(《季氏》)冉求為季氏聚斂,孔子大怒道:“非吾徒也,小子鳴鼓而攻之,可也。”(《先進(jìn)》)齊人以女樂賄賂魯國當(dāng)政者季桓子,季桓子沉迷其中三日不朝,孔子憤然辭職而去。對(duì)諸侯僭禮而祭,他揚(yáng)言:“禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。”(《八佾》)對(duì)只講人情而不辨是非的鄉(xiāng)愿,孔子罵道:“鄉(xiāng)愿,德之賊也。”(《陽貨》)明確提出:“攻乎異端,斯害也已。”(《為政》)始以大司寇代理相事,便誅魯大夫亂政者少正卯,與政三月,路不拾遺。(《孔子世家》)《史記》中還有一段描寫孔子相魯定公與齊景公相會(huì),生動(dòng)地表現(xiàn)了孔子的剛毅果敢。
酬獻(xiàn)之禮畢,齊有司趨而進(jìn)曰:“請(qǐng)奏四方之樂。”景公曰:“諾。”于是旌旄羽祓矛劍撥鼓噪而至。孔子趨而進(jìn),歷階而登,不盡一等,舉袂而言曰:“吾兩君為好會(huì),夷狄之樂何為于此?請(qǐng)命有司。”有司卻之,不去,則左右視晏子與景公。景公心怍,麾而去之。有頃,齊有司趨而進(jìn)曰:“請(qǐng)奏宮中之樂。”景公曰:“諾。”優(yōu)倡侏儒為戲而前?鬃于叾M(jìn),歷階而登,不盡一等,曰:“匹夫而營惑諸侯者罪當(dāng)誅!請(qǐng)命有司。”有司加法焉,手足異處。景公懼而動(dòng),知義不若,歸而大恐。(《孔子世家》)
柔:仁民愛物的仁者情懷。孔子倡導(dǎo)仁,身體力行,終身以之。仁在其后兩千余年的專制統(tǒng)治與征伐殺戮中始終閃耀著人性的光芒,成為建構(gòu)中國人倫大廈的堅(jiān)固基石?鬃拥娜适谴笕嶂翋,若水之浩蕩無邊、滋潤涵養(yǎng)。這種仁者情懷體現(xiàn)在他的志向上:“老者安之,朋友信之,少者懷之。”(《公冶長》)體現(xiàn)在他的為人原則上:“己所不欲,勿施于人。”(《衛(wèi)靈公》)“己欲立而立人,己欲達(dá)二達(dá)人。”(《雍也》)體現(xiàn)在他的一生中:“學(xué)而不厭,誨人不倦。”和一些日常言行中:“食于有喪者之側(cè),未嘗飽也。”(《述而》)“朋友死,無所歸,曰:‘于我殯。’”(《鄉(xiāng)黨》)不僅對(duì)人,對(duì)動(dòng)物也不乏仁慈:“子釣而不綱,弋不射宿。”(《述而》)有隱者針對(duì)孔子議論道:“滔滔者天下皆是也,而誰以易之?且而與其從辟人之士,豈若從辟世之士哉?”這天下大亂,誰也沒有辦法,與其躲避惡人,不如避開這濁世?鬃勇牶髴撊粐@道:“鳥獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰與!天下有道,丘不與易也。”(《微子》)這世道再混,我也不能逃開啊,因?yàn)槲耶吘故沁@人類的一員。天下太平了,也就沒我什么事了。其心系眾生、悲天憫人之情溢于言表?鬃釉屪勇、冉有、曾點(diǎn)等各言其志,最后曾點(diǎn)說:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸。”于是,“夫子喟然嘆曰:‘吾與點(diǎn)也。’”(《先進(jìn)》)情不自禁地贊賞曾點(diǎn)的志向。浴河水、沐春風(fēng),與友朋歌詠唱和,與天地萬物渾然一體,也許這正是仁者所向往的生活境界。
溫:謙恭有禮的處世態(tài)度。有人問子貢孔子每到一國怎么總能與聞該國政事,子貢答道:“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸異乎人之求之與。”(《學(xué)而》)溫和、善良、恭敬、謙遜、禮讓,這概括了孔子的處世態(tài)度。這可從他的平日言論看出:“君子敬而無失,與人恭而有禮。”(《顏淵》)“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。”(《子路》)“君子義以為質(zhì),禮以成之,孫以出之,信以成之。”(《衛(wèi)靈公》)“質(zhì)直好義,察言觀色,慮以下人。”(《顏淵》)“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。”(《子張》)“君子成人之美,不成人之惡。”(《顏淵》)“樂節(jié)禮樂,樂道人之善,樂多賢友。”(《季氏》)“躬自厚而薄責(zé)于人。”(《衛(wèi)靈公》)“攻其惡,無攻人之惡。”(《顏淵》)“伯夷叔齊不念舊惡,怨是用希。”(《公冶長》)“君子無所爭(zhēng)。”(《八佾》)還可觀察他的行為舉止:“鄉(xiāng)人飲酒,仗者出,斯出矣。”“問人于他邦,再拜而送之。”“子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者,見之,雖少,必作;過之,必趨。”(《子罕》)“于鄉(xiāng)黨,恂恂如也,似不能言者。”“與下大夫言,侃侃如也;與上大夫言,訚訚如也。君在,踧踖如也,與與如也。”(《鄉(xiāng)黨》)給人總的印象是:“溫而厲,威而不猛,恭而安。”(《述而》)他的謙恭不僅表現(xiàn)在日常言行中,還表現(xiàn)在他對(duì)學(xué)問道態(tài)度上:“我非生而知之者,好古,敏以求之者也。” “蓋有不知而作之者,我無是也。多聞,擇其善者而從之;多見而識(shí)之;知之次也。”“三人行,必有我?guī)熝。擇其善者而從之,其不善者而改之?rdquo;(《述而》)“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。”(《里仁》)“子入太廟,每事問。”(《八佾》)正如子貢所說:“夫子焉不學(xué)?亦何常師之有?”(《子張》)
由此看來,孔子的人格既有直、剛的一面,又有柔、溫的一面,可謂剛?cè)嵊兄?鬃拥闹薄、柔、溫,是他的道德理想的體現(xiàn),有著深刻的內(nèi)涵與意義?鬃硬粌H以其思想啟迪后世,更以其人格垂范今天。
做人的核心問題是如何處理個(gè)人與他人的關(guān)系,如何在個(gè)體與群體之間保持一種對(duì)立而又和諧的平衡關(guān)系。人作為個(gè)體,有其個(gè)體性、獨(dú)立性、自主性;要能獨(dú)自站立,有別他人。缺乏個(gè)性,隨流從眾,作為一個(gè)人立不起來,也就難有創(chuàng)造。另一方面,人是社會(huì)群體中的一員,也有其群體性、協(xié)同性、適應(yīng)性;得跟他人同生共存、和諧相處,要能尊重別人、同情別人、關(guān)愛別人。眼中唯我、無視眾生,縱己所欲、為害他人,這是難以立足于世的。和諧的社會(huì)需要和諧的人格,和諧而完善的人格是人的個(gè)體性與群體性、獨(dú)立性與協(xié)同性、自主性與適應(yīng)性之間的平衡,是剛與柔平衡而富有張力的結(jié)合。這就是不剛不柔,就是和而不流、中立而不倚,就是直而溫、剛而無虐,就是孔子身上所體現(xiàn)的古代君子人格。這種人格不僅決定了人與社會(huì)相處之道,而且還昭示了人與自然和諧之道:人一方面獨(dú)立于自然,要超越、改變自然;另一方面也依存于自然,要?dú)w順、維系自然。這正是剛?cè)嵊兄隆9糯娜烁窭硐胩N(yùn)含著我們祖先千百年的生存智慧,足以啟迪我們應(yīng)對(duì)今天的世界與挑戰(zhàn)。教育教書育人,首先需要樹立完美的人格理想。中華民族的理想人格積淀于傳統(tǒng)文化之中,存活在由這傳統(tǒng)文化鑄就的仁人君子身上。教育的使命就是傳承、再塑這一理想人格,使今天的中國人能以其特有的品格挺立于今天的全球化世界。這就如同生物遺傳,一個(gè)種群的生物特性由基因代代遺傳下來,同樣,一個(gè)民族做人的優(yōu)秀品格,也應(yīng)由文化、由教育一代代傳承下去,發(fā)揚(yáng)光大。這是天經(jīng)地義的。
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