《莊子》全譯（原文注釋譯文）129

　　山木

　　【原文】

　　莊子行于山中，見(jiàn)大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問(wèn)其故，曰：“無(wú)所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出于山(1)，舍于故人之家(2)。故人喜，命豎子殺雁而烹之(3)。豎子請(qǐng)?jiān)唬?ldquo;其一能鳴，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問(wèn)于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處(4)？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也(5)，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然(6)，無(wú)譽(yù)無(wú)訾(7)，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專為(8)；一上一下(9)，以和為量(10)，浮游乎萬(wàn)物之祖，物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬(wàn)物之情(11)，人倫之傳(12)，則不然。合則離，成則毀；廉則挫(13)，尊則議(14)，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉(15)！悲夫！弟子志之(16)，其唯道德之鄉(xiāng)乎(17)！”

　　【譯文】

　　莊子行走于山中，看見(jiàn)一棵大樹(shù)枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹(shù)旁卻不去動(dòng)手砍伐。問(wèn)他們是什么原因，說(shuō)：“沒(méi)有什么用處。”莊子說(shuō)：“這棵樹(shù)就是因?yàn)椴怀刹亩�能夠終享天年啊！”莊子走出山來(lái)，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問(wèn)主人：“一只能叫，一只不能叫，請(qǐng)問(wèn)殺哪一只呢？”主人說(shuō)：“殺那只不能叫的。”第二天，弟子問(wèn)莊子：“昨日遇見(jiàn)山中的大樹(shù)，因?yàn)椴怀刹亩�能終享天年，如今主人的鵝，因?yàn)椴怀刹亩�被殺掉；先生你將怎樣�?duì)待呢？”

　　莊子笑道：“我將處于成材與不成材之間。處于成材與不成材之間，好像合于大道卻并非真正與大道相合，所以這樣不能免于拘束與勞累。假如能順應(yīng)自然而自由自在地游樂(lè)也就不是這樣。沒(méi)有贊譽(yù)沒(méi)有詆毀，時(shí)而像龍一樣騰飛時(shí)而像蛇一樣蜇伏，跟隨時(shí)間的推移而變化，而不愿偏滯于某一方面；時(shí)而進(jìn)取時(shí)而退縮，一切以順和作為度量，優(yōu)游自得地生活在萬(wàn)物的初始狀態(tài)，役使外物，卻不被外物所役使，那么，怎么會(huì)受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農(nóng)、黃帝的處世原則。至于說(shuō)到萬(wàn)物的真情，人類的傳習(xí)，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀��；棱角銳利就會(huì)受到挫折，尊顯就會(huì)受到傾覆，有為就會(huì)受到虧損，賢能就會(huì)受到謀算，而無(wú)能也會(huì)受到欺侮，怎么可以一定要偏滯于某一方面呢！可悲�。〉茏觽冇涀×�，恐怕還只有歸向于自然吧！”