《莊子》全譯（原文注釋譯文）162

　　【原文】

　　宇泰定者(1)，發(fā)乎天光(2)。發(fā)乎天光者，人見其人(3)，物見其物。人有脩者(4)，乃今有恒(5)；有恒者，人舍之(6)，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

　　學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者(7)，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之(8)。

　　備物以將形(9)，藏不虞以生心(10)，敬中以達(dá)彼(11)，若是而萬惡至者，皆天也(12)，而非人也，不足以滑成(13)，不可內(nèi)于靈臺(14)。靈臺者，有持而不知其所持(15)，而不可持者也。不見其誠己而發(fā)(16)，每發(fā)而不當(dāng)(17)，業(yè)入而不舍(18)，每更為失。為不善乎顯明之中者(19)，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨行。

　　券內(nèi)者(20)，行乎無名；券外者，志乎期費(21)。行乎無名者，唯庸有光(22)；志乎期費者，唯賈人也(23)，人見其跂(24)，猶之魁然(25)。與物窮者(26)，物入焉(27)；與物且者(28)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人(29)。兵莫憯于志(30)，鏌鎁為下(31)；寇莫大于陰陽(32)，無所逃于天地之間。非陰陽賊之(33)，心則使之也。

　　【譯文】

　　心境安泰鎮(zhèn)定的人，就會發(fā)出自然的光芒。發(fā)出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養(yǎng)的人，才能保持較高的道德修養(yǎng)境界；保持較高的道德修養(yǎng)境界，人們就會自然地向往他，上天也會幫助他。人們所向往的，稱他叫做天民；上天輔佐的，稱他叫做天子。

　　學(xué)習(xí)，是想要學(xué)習(xí)那些不能學(xué)到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便達(dá)到了知道的極點。假如有人不是這樣，那么自然的稟性一定會使他敗亡。

　　備足造化的事物而順應(yīng)成形，深斂外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣，謹(jǐn)慎地持守心中的一點靈氣用以通達(dá)外在事物，像這樣做而各種災(zāi)禍仍然紛至沓來，那就是自然安排的結(jié)果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守卻不知道持守什么，并且不可以著意去持守的地方。不能表現(xiàn)真誠的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露卻總是不合適宜，外事一旦侵?jǐn)_心中就不會輕易離去，即使有所改變也會留下創(chuàng)傷。在光天化日下做了壞事，人人都會譴責(zé)他、處罰他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會譴責(zé)他、處罰他。對于人群清白光明，對于鬼神也清白光明，這之后便能獨行于世。

　　各分合乎自身，行事就不顯于名聲；名分超出自身，就是心思也總在于窮盡財用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在于窮盡財用的人，只不過是商人而已，人人都能看清他們在奮力追求分外的東西，還自以為泰然無危。跟外物順應(yīng)相通的人，外物必將歸依于他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎么能容納他人！不能容人的人沒有親近，沒有親近的人也就為人們所棄絕。兵器沒有什么能對人的心神作出傷害，從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等；寇敵沒有什么比陰陽的變異更為巨大，因為任何人也沒有辦法逃脫出天地之間。其實并非陰陽的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應(yīng)陰陽的變化而使自身受到傷害。